LA SANTERÍA
La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá,Venezuela, Brasil, Colombia y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego).
Actualmente la religión cuenta con presencia también en España, especialmente en Canarias por su estrecha relación con Cuba, México,Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región deCaracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Santiago de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.
La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es legado de la diáspora de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana , según se describe en el libro editado en España por la editorial Esfera de los Libros, "El Gran Libro de la Santería" de Alejandro Eddy Delgado Torres , Prólogo de Alexis Valdés . De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osain, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería, una de las herederas de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.
Etimología:
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a lossantos, en detrimento del Dios judeocristiano Yahveh.
Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.
En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) yAmigos de San Lázaro (en Puerto Rico).
Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos.
Historia
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró 12 siglos, hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba sostuvieron una serie de guerras con sus vecinos y entre si. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí aceptaran lo que se les imponía. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, Nueva York y Los Angeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís (santeros) identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
La religión
La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
- Babalu Aye De origen Dahomey donde se le conoce como Azowjano, deidad de las enfermedades venéreas y de la piel, de la lepra y de la viruela, de las plagas, hace referencia a San Lazaro.
- Eleguá, Dueño de todos los caminos, abre y cierra las puertas; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
- Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.
- Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas yespada. Señor dueño de la Justicia y la buena fortuna.
- Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, protector de la religión. Se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.
- Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal.
- Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.
- La Virgen de Regla es Yemayá, diosa de la maternidad y del mar. Es la señora de la providencia y la fraternidad.
- Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, la sexualidad y el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishás, dueña de la miel, y patrona de Cuba.
- Oyá, es la diosa del cementerio, dueña de los vientos. Se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.
- En un tiempo: el manijero grita "estáis" en una esquina y comprueba que todos estén preparados y griten "puestos"; en ese momento el manijero grita "al hombro" y el santo sube de un tirón al hombro. Esta forma solo se realiza en los cristos.
- En tres tiempos: se produce la misma operación pero esta vez el manijero grita "a los muslos" (rodillas) "a la sangría" (pecho) "al hombro" esta operación se realiza con todas las vírgenes y algunos cristos que pesen mucho.
La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.
Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales.
Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual.
La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio.
Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven más profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese término de tiempo.
La Santería se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa.
Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales.Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio.Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo.La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural.Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babalorishas e iyalorishas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.
Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun,que son santos consagrados en otanes [piedras]
Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishás. Por estas características se considera que es una religión politeísta.
El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.
El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es valido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.
Generalmente los orishás y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de una o mas culpas. El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.
El grado más alto en la santeria es el del oluwo o babalawo, que es un babalawo que se coronó santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como osain para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.
Los santeros u omorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.
El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.
Los aleyos son aquellas personas que tienen ciertos conocimientos, son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.
Otro tipo de santería
En Lucena, municipio de Córdoba (España), se llama santería a la forma de sacar en procesión a las imágenes en semana santa y otras fiestas llevándolas en el hombro entre varias personas. Los horquillos, periodos de tiempo en los que el trono avanza al ritmo del tambor, están marcados por el manijero, que indica su duración mediante un timbre que él únicamente toca. Los tronos poseen entre 24 y 28 santeros, que son los hombres -nunca mujeres- que llevan el trono a hombros. En Lucena las procesiones van cambiando cada año de santeros. Cada año una cofradía otorga el timbre de su Titular a un manijero, quien se encarga de formar una cuadrilla de santeros. Además no se ensaya; simplemente se hacen juntas (pequeñas celebraciones) en las que el manijero indica como va a ir el santo, los sitios que ocuparán los santeros, el ritmo que va a llevar el tambor -pues no llevan bandas de música que marquen el ritmo como en las procesiones de costaleros-, y la última junta que es la junta marca. En ésta los santeros se marcan en sus lugares para que les hagan cuñas a su altura y que cuando se pongan el santo en el hombro éste esté nivelado. El gran día de salir a la calle, los santeros van vestidos de una forma especial a la casa del manijero dos horas antes de la salida de la procesión. Cuando están todos se dirigen a tomar café a un bar con los tamboreros delante tocando un redoble en lo que se llama Paseíllo y el torralbo, un cornetín especial, si el Cristo lo lleva (únicamente cinco lo llevan). Cuando se termina de tomar el café se dirigen al templo con una almohadilla debajo del brazo (hay manijeros que prefieren atar las almohadillas de antemano pero normalmente no se hace así) y cuando llegan las atan para que el hombro duela menos. Cuando la procesión sale a la calle, es sacada a la altura de las rodillas de los santeros, la dejan en el suelo y se la pueden echar al hombro de dos formas:
Y en este momento es cuando se reparten las horquillas. A la hora de encerrar el santo se repite la última operación que hemos visto pero al revés: El manijero grita: "fuera horquillas" "a la sangría" "a los muslos" "al suelo" y por último "¡Viva nuestro padre!" O "¡Viva nuestra madre!" y entran la procesión de nuevo al templo a la altura de las rodillas. Una variante de esta santería se encuentra también en la localidad cordobesa de Monturque.
La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.
Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales.
Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual.
La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio.
Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo.
La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa.
La pregunta es ¿La Santería es MALA?
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo, llamado también Orisha, que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha. Como entender la Santería los santeros Generalmente no tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de conversión.
Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían conflicto entre ser católicos y santeros.
Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.
Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es parecido a la relación con la mafia.
Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.
Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial."
Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.»
Lucas 22:42
He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros espíritus.
Es precisamente por amor que anunciamos a los santeros el amor de Dios en Jesucristo. Ciertamente que son dignos de amor y comprensión. Por eso son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.
Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para defendernos. Hay también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.
Tras la conversión Cuando ha aceptado salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no guardar ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que frecuentemente se sienten que no pueden soltarse del todo por miedo a castigos. Debe confesar todos sus pecado aun en a santeria y se debe orar por el. Recomendamos que el pastores y liberadores e intersesores que ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le ayude a renovar su vida.
La santería :Espiritualidades Africanas en América
Las mujeres y hombres de África que fueron traídos como esclavos a América no fueron víctimas pasivas. Mantuvieron uno de los derechos humanos más fundamentales: la capacidad de crear cultura. Una forma de resistencia cultural muy importante para los esclavos fue mantener su religión de origen. Esto les dio un espacio de comunidad, esperanza, inspiración artística y sanación. Ya que estaban obligados a participar en los ritos católicos, la gente de ascendencia africana solo podía practicar su tradición religiosa bajo la apariencia de los símbolos cristianos. Así se produjeron prácticas secretas que combinaban creencias cristianas con las africanas y las indígenas. Entre las más diseminadas hoy se encuentran la santería (Caribe, especialmente Cuba, la Florida, Venezuela, Centroamérica y Nueva York), el candomblé (Guayanas y norte de Brasil), y el vudú (Haití). En los niveles más consagrados de cada una de estas prácticas –que ya no son prohibidas– se establece una diferencia clara con el catolicismo, pero muchas personas comunes mezclan las dos tradiciones produciendo formas híbridas que han tenido expresión en la música, la literatura, la comida y la vida cotidiana de muchas partes de América Latina.
Las raíces de la santería se encuentran en la Regla de Ifá, religión Yoruba de lo que hoy es el suroeste de Nigeria y el este de Benín, en África occidental. Su punto de referencia es la antigua ciudad sagrada de Ifé, donde, según el investigador Leo Froebenieus: "el tiempo transcurre lentamente, por la distinción y la cortesía de sus habitantes" (Güerere 53). Los yorubas fueron uno de los muchos grupos lingüístico-religiosos a los que pertenecían los esclavos traídos a América hasta el siglo XIX (recuérdese que la esclavitud fue legal en Cuba hasta 1886, cuando había cerca de 400 mil esclavos, y en Brasil hasta 1888). Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual (información tomada de Brandon 12-18):
Olodumare Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Aché (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Los Orichas Directamente emanados de Olodumare, los y las Orichas son guardianes e intérpretes del destino universal. Cada uno representa un aspecto de la vida, como por ejemplo la justicia, la guerra, las aguas, la salud. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orichas. Son venerados con rituales específicos, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas a quienes poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.
Los Egungun Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.
Los seres humanos Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orichas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.
Las plantas y los animales Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.
Las otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. El mundo natural (conocido en Cuba como "el Monte") es, entonces, un grupo de criaturas vivas con las que es posible comunicarse.
Los esclavos provenientes del pueblo Yoruba tuvieron que adoptar el catolicismo en las colonias españolas de América. Para poder practicar su religión de origen, escondieron sus creencias y rituales bajo formas católicas. De esta manera, los amos y sacerdotes cristianos estaban tranquilos al verlos rezar y adorar los símbolos cristianos, y los esclavos mantenían su fidelidad a la tradición espiritual que respetaban. Así, Olodumare llegó a ser Dios Creador, Olorún fue Jesucristo, y los Orichas eran representados por santos o imágenes de la Virgen con las que guardaban cierta similitud. Los colonizadores españoles crearon el término despectivo de "santería" para designar esta práctica que les parecía excesiva y extraña, similar a la brujería.
Con los años, ambas tradiciones se combinaron produciendo uno de los casos más claros de la hibdridación cultural que caracteriza a las culturas latinoamericanas. Las figuras de los Orichas quedaron conectadas con los nombres de santos o personajes católicos. Yemayá y la Virgen de la Regla, por ejemplo, llegaron a ser sinónimos. Algunas de estas equivalencias, en la versión cubana, son:
ORICHAS QUÉ REPRESENTAN ASOCIACIÓN CATÓLICA
Eleguá Es el mensajero entre los seres humanos y los otros Orichas. Tiene numerosos aspectos, y puede hacer bromas pesadas para enseñar lecciones, pero abre nuevas oportunidades y muestra los caminos para llegar a diferentes metas. Los santeros lo consideran guardián de las casas, y mantienen una imagen suya detrás de la puerta. Sus regalos favoritos son los dulces, el ron, los cigarros y las velas [candles]. San Martín Caballero (porque viaja a caballo), San Antonio de Padua (porque encuentra personas y cosas desaparecidas), San Miguel Arcángel (porque es mensajero de Dios), Santo Niño de Atocha.
Obatalá Fue el primer Oricha creado por Olodumare. Padre/madre de la humanidad, trae paz y armonía. Representa creatividad, claridad, justicia y sabiduría. Su color es el blanco: la nieve, las nubes, la plata, los huesos y el cerebro le pertenecen. A veces se manifiesta con atributos femeninos, pues representa las fuerzas de la tierra, y a veces con atributos masculinos, al representar las fuerzas del cielo. Por eso algunas personas lo consideran andrógino. La Virgen de la Merced (asociada con la misericordia).
Yemayá Señora del mar y de la luna, espíritu de la maternidad, la fertilidad y la riqueza. Es la figura femenina por excelencia, pues regula los jugos vitales (la sangre, la menstruación), y da nutrición y suavidad a todos. Es muy generosa, pero puede ser implacable, como la madre que ofrece amor pero no renuncia a su poder. Conoce el inconsciente colectivo y los secretos del mar. Color: Azul celeste. Nuestra Señora de la Regla (Asociada con la menstruación).
Oyá Guerrera, señora del viento, del fuego y de los truenos, representa el poder de las mujeres. Es fuerte, decidida, valiente e independiente, siempre dispuesta a correr riesgos. Es la guardiana de las puertas de la muerte, y favorece el cambio, las transformaciones con el poder de la magia. Es invocada en caso de enfermedades graves o cuando se necesitan cambios radicales. Nuestra Señora de la Candelaria. Santa Teresa. (Asociadas con el valor y el fuego).
Ochún Es la señora del amor, la sexualidad, la belleza y la diplomacia, la reina de los ríos y las aguas dulces. Protege la región abdominal y enseña el placer y la felicidad. Es generosa, pero difícil de calmar cuando está furiosa. El pavo real es uno de sus regalos favoritos, por la belleza de sus plumas. Color: amarillo. Nuestra Señora de la Caridad del Cobre (asociada con la generosidad), Nuestra Señora de la Concepción (maternidad).
Changó Fue un antiguo rey yoruba, inmortalizado como espíritu de la guerra y el trueno, del fuego y de los tambores. Es uno de los Orichas más conocidos en Cuba. Colores: rojo y blanco. Santa Bárbara (asociada con los truenos y la artillería).
Ogún Dueño de los metales, del hierro y de la guerra, es una figura fundamental en las luchas de los esclavos por la libertad en el Caribe. El escritor cubano Alejo Carpentier, en El reino de este mundo (1949), narra la rebelión de los africanos en Haití en el siglo XVIII, dirigida por el esclavo Bouckman poseído por la fuerza de "Ogún de los hierros, Ogún el guerrero, Ogún mariscal, Ogún de las lanzas" (53). Colores: Rojo y verde. San Jorge (guerrero).
Babalú Ayé. Espíritu de la enfermedad y las epidemias. Su nombre quiere decir "Padre del mundo" y es muy venerado en Cuba. Color: púrpura. Está relacionado con la muerte y es muy misericordioso [merciful]. San Lázaro (que era leproso).
Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orichas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el porqué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakis". Todas estas prácticas espirituales buscan transformar poderosamente la situación de una persona en comunicación afectuosa con sus guías espirituales y con sus semejantes. Este es probablemente el objetivo fundamental de las prácticas dentro de la Regla de Ifá. Este nombre, o el de Regla lucumí ("amigos" en lengua yoruba), es la designación de la lengua y la cultura de los santeros de origen cubano, que a veces prefieren al de santería, pues como se dijo arriba este término fue incialmente despectivo.
Como en otras religiones, en la santería existen jerarquías para sus fieles también. Los sacerdotes, llamados Babalawos (Padres de los secretos) y Obás, son quienes pueden celebrar rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con los Orichas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. La iniciación en la Santería es un proceso largo y complejo de purificación interior y revisión de la manera de vivir del iniciado, llamado Iyawó. Cuando el iniciado [novice] completa su proceso, llega a ser santero o santera propiamente, y puede ser padrino o madrina de otros Iyawós.
Los elementos básicos de un ceremonial santero son las ofrendas a los Orichas (el Ebó), las fiestas rituales y el trance místico (posesión o montada). Los Ebós son diferentes trabajos de purificación, sacrificio o expresión de amor y gratitud para los Orichas. A veces requieren la preparación de un plato específico con un cuidado extraordinario, la abstención de bebidas alcohólicas, la creación de altares, los baños, las velas, la ofrenda de frutas, alimentos, piedras preciosas, etc. A veces requieren el sacrificio de un animal especialmente consagrado para ese propósito, que se consume luego en los Bembés.
Los Bembés son fiestas para celebrar la relación entre los seres humanos y los Orichas. Incluyen danza, música instrumental y canciones, así como la ejecución de tres tipos de tambor ceremonial (los batá) con ritmos específicos para cada Oricha. Así, la danza de Yemayá imita el movimiento de las olas, la de Ogún el corte con el machete, la de Ochún representa la forma en que ella se acicala frente al espejo, etc. En la música yoruba puede encontrarse el origen de muchos ritmos caribeños contemporáneos. Al ritmo de los batás, los sacerdotes e iniciados pueden entrar en trance místico. Un Oricha entra en el cuerpo del iniciado para unirse a la fiesta, honrar con su presencia a los invitados, dar consejos y recomendaciones.
La santería no es solo una reliquia histórica, sino una práctica espiritual que está presente hoy en muchas partes de América Latina y de los Estados Unidos, especialmente en las clases de menos prestigio social. En Brasil, una forma moderna de espiritismo llamada Umbanda, que representa una traducción del Candomblé para la cultura urbana, es practicada por millones de ciudadanos, sin importar el origen racial, religioso o socioeconómico. La Organización para la Unidad Lucumí es un movimiento en busca del diálogo y la unificación de las distintas expresiones de la práctica Yoruba en África y en el continente americano. Como observa Vladecir Nascimento, practicante del Candomblé y activista popular en Salvador de Bahía –la región con mayor población de afrodescendencia en Brasil–, ""Los orixás nos revelan todos los días que tenemos una tarea y que no estamos solas. Creo que eso es lo que más nos fortalece para continuar con esta lucha" (citado en el programa "Contrapunto", Radio Nederland, 11 de marzo de 2003,b Las prácticas afrorreligiosas desempeñan, pues, un papel fundamental en la lucha cotidiana por la dignidad y la prosperidad, una lucha muy laboriosa para vastos sectores de la población latinoamericana.
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